Shkenca sugjeron se jemi të programuar për altruizëm, por a duhet vërtet të mendojmë për të tjerët gjatë gjithë kohës?
Sa herë që bëjmë një fluturim, një rresht del nga udhëzimet e sigurisë para fluturimit. Diku midis “mirë se vini në bord” dhe “përdoreni këtë bilbil për të tërhequr vëmendjen”, na kujtohet të “vendosni maskën tuaj të oksigjenit përpara se të ndihmoni të tjerët”.
Ky është, në thelb, një udhëzim zyrtar për të qenë “egoistë”. Dhe është një këshillë e mençur nëse ka një emergjencë. Nëse ka një problem, nuk do të jeni në gjendje të ndihmoni të tjerët nëse humbni energjinë nga mungesa e oksigjenit.
Por nga ana tjetër, në një botë që shpesh duket se shpërblen narcizmin, mund të ketë rrezik që e njëjta frazë të flasë për një filozofi disi shqetësuese të jetës. Ideja se gjithmonë duhet ta vendosni veten në vend të parë, dhe se egoizmi mbizotëron altruizmin.
Individualizmi u përcaktua nga psikologu social Geert Hofstede si “shkalla në të cilën njerëzit ndihen të pavarur, në krahasim me të qenit të ndërvarur si anëtarë të tërësive më të mëdha”. Dhe në shumë pjesë të botës, veçanërisht në Perëndim, individualizmi nuk është vetëm endemik, por gjithnjë e më shumë në trend. Pyetja është nëse kjo është një gjë e mirë apo jo.
“Elemente të psikologjisë, ekonomisë dhe biologjisë, jo më pak idetë e gjeneve egoiste dhe neo-Darvinizmit, e kanë normalizuar supozimin se konkurrenca do të thotë që njerëzit janë në thelb mizorë, të pamëshirshëm ose egoistë”, thotë Steve Taylor, lektor i psikologjisë në Universitetin Leeds Beckett. Por, ndërsa ne të gjithë mund të jemi egoistë, puna e parë e trurit tonë, në fund të fundit, është ndoshta të na mbajë gjallë.
Beckett shton se hulumtimet e reja pikturojnë një pamje më optimiste, duke sfiduar idenë disi të zymtë se ne i japim përparësi vetëm vetes.
Merrni “efektin e spektatorit”, i cili u shfaq për herë të parë në vitet 1960. Kjo është ideja e cituar gjerësisht se njerëzit zakonisht shmangin ndërhyrjen në një krizë kur të tjerët janë afër. Teoria pasoi zemërimin për vrasjen në Nju Jork në vitin 1964 të Kitty Genovese, një bariste 28-vjeçare e cila thuhet se u përdhunua dhe u vra para gati 40 dëshmitarëve, asnjëri prej të cilëve nuk ndihmoi.
Por detaji i fundit i historisë pas “efektit të spektatorit” duket të jetë një apokrif. Ndërsa, tragjikisht, Genovese u sulmua seksualisht dhe u vra, hetimet sugjerojnë se raportet për 38 kalimtarë pasivë ishin të pasakta. Një punim i vitit 2007, për shembull, deklaroi se nuk kishte prova që ndonjë person dëshmoi vrasjen e Genovese dhe thjesht nuk bëri asgjë. Historia, supozuan studiuesit, ishte një “shëmbëlltyrë moderne, tregimi i së cilës ka shërbyer për të kufizuar fushëveprimin e hetimit për ndihmën emergjente”.
Hulumtimet sugjerojnë se njerëzit në të vërtetë janë më shumë se të gatshëm të japin përparësi sigurisë së të tjerëve mbi të tyren në shumë situata. Një punim i botuar në vitin 2020, për shembull, hetoi regjistrimet e kamerave të sigurisë të sulmeve të dhunshme në Mbretërinë e Bashkuar, Holandë dhe Afrikën e Jugut. Ai zbuloi se një ose më shumë njerëz ishin përpjekur të ndihmonin në nëntë nga 10 sulme, me grupe më të mëdha që e bënin një ndërhyrje.
Mund të argumentohet se edhe të ashtuquajturit “heronj që ecin përpara” janë në një farë niveli të motivuar nga vetëkënaqësia, ndoshta për të fituar miratimin e grupit. Por një studim i vitit 2014 rreth marrësve të Medaljes së Heroit Carnegie, e dhënë njerëzve që kanë rrezikuar jetën e tyre për të tjerët, zbuloi se altruistë të tillë ekstremë, kryesisht i përshkruanin veprimet e tyre si intuitive dhe jo të menduara, duke sugjeruar se altruizmi i tyre ishte një përgjigje refleksive ose “automatike”. Është diçka që jemi kur nuk kemi kohë për të menduar.
“Ekziston një nivel sipërfaqësor në të cilin mund të veprojmë në mënyrë egoiste, dhe shpesh e bëjmë”, thotë Taylor, libri i të cilit, DisConnected, eksploron se si sjellje të caktuara njerëzore mund të shkaktojnë probleme sociale.
“Por kjo është në nivelin e egos sonë, ose identitetit të ndërtuar shoqërisht.” Njerëzit gjithashtu kanë aftësinë të jenë altruistë impulsivisht, shton ai.
Në maj 2017, për shembull, një bombardues vetëvrasës sulmoi një koncert të Ariana Grande në Mançester. Gjithsej 22 persona u vranë dhe më shumë se një mijë u plagosën. Pavarësisht rrezikut të vazhdueshëm për të mbijetuarit, megjithatë, Raporti Kerslake, një shqyrtim i pavarur, nxori në pah “qindra, nëse jo mijëra, akte trimërie dhe vetëmohimi individual”. Raste të ngjashme të altruizmit heroik janë dokumentuar gjatë sulmeve të 11 shtatorit dhe sulmeve terroriste në Paris në vitin 2015.
Ekzistojnë arsye evolucionare për altruizmin njerëzor, thotë Taylor. Për pjesën më të madhe të historisë sonë, ne kemi jetuar në fise si gjuetarë-mbledhës – grupe shumë bashkëpunuese.
“Nuk ka asnjë arsye pse qeniet e hershme njerëzore duhet të jenë konkurruese ose individualiste”, thotë Taylor. “Kjo nuk do të kishte ndihmuar fare mbijetesën tonë. Në fakt, do të kishte rrezikuar mbijetesën tonë.”
Disa studime antropologjike sugjerojnë se grupet që ende jetojnë në një mënyrë të ngjashme me paraardhësit tanë të hershëm mbeten altruist në mënyrën se si ndajnë burimet.
“Hulumtimet tek fëmijët sugjerojnë gjithashtu se ne “lindim altruistë”, thotë Ching-Yu Huang, drejtor i Aleancës së Psikologjisë Ligjore të Kembrixhit.
Disa studime kanë zbuluar se edhe foshnjat 14 deri në 18 muajshe do të bëjnë çmos për të ndihmuar të tjerët dhe për të bashkëpunuar në mënyrë që të arrijnë një qëllim të përbashkët – konkretisht duke u dorëzuar objekte që të tjerët nuk mund t’i arrinin. Dhe fëmijët e vegjël do ta bëjnë këtë edhe nëse nuk ka shpërblim në ofertë. Një rishikim i vitit 2013 i studimeve të ngjashme, për shembull, sugjeroi që sjellja prosociale e fëmijëve të vegjël është “e motivuar në mënyrë të brendshme nga shqetësimi për mirëqenien e të tjerëve”.
Të qenit i sjellshëm na bën gjithashtu të ndihemi mirë. Vullnetarizmi, për shembull, është lidhur me përmirësimin e shëndetit mendor, vetëvlerësimit dhe vetëefikasitetit, dhe uljen e ndjenjave të vetmisë. Dhe ka edhe përfitime fizike. Vullnetarët e rregullt që u vlerësuan si pjesë e një studimi të botuar në vitin 2013 kishin 40% më pak gjasa të zhvillonin presion të lartë të gjakut sesa ata që nuk vullnetarizonin shpesh. Altruizmi i këtij lloji është shoqëruar madje me një rrezik të reduktuar të vdekshmërisë, megjithëse ende nuk është e qartë pse.
“Ekziston një lidhje kaq e fortë midis mirëqenies dhe altruizmit sa do të ishte budallallëk të mos jetonim në mënyrë altruiste”, argumenton Taylor.
Vetë struktura e trurit tonë mund të ndihmojë në përcaktimin e predispozicionit tonë ndaj altruizmit. Abigail Marsh, neuroshkencëtare, dhe ekipi i saj kanë përdorur skanime të trurit për të kërkuar ndryshime midis njerëzve që kishin dhuruar një veshkë një të huaji dhe atyre që nuk e kishin bërë.
Altruistët që dhuronin organe kishin amigdalë të djathtë (rajone të trurit të lidhura me emocionet) më të mëdha sesa grupi i kontrollit jo-dhurues. Donatorët gjithashtu treguan aktivitet të shtuar në këtë rajon kur shikonin fotografi me shprehje të frikshme të fytyrës, ndoshta duke i bërë ata më të perceptueshëm dhe më të përgjegjshëm ndaj ndjenjave të të tjerëve.
Shumica prej nesh janë të aftë për vetëmohim të jashtëzakonshëm dhe altruizmi duket të jetë diçka që na bën mirë. Madje ka ndihmuar speciet tona të bëhen unike të suksesshme. Por vendimet dhe sjelljet tona ndikohen gjithashtu nga një gamë e gjerë faktorësh, nga kultura te “mediokriteti ynë moral”. Me fjalë të tjera, të ndihmosh të tjerët është shumë mirë – por pranoni se është në rregull të kujdeseni edhe për veten tuaj.
The post Pse nuk jemi aq egoistë sa mendojmë appeared first on Gazeta Si.